Ausschalten von Bewusstheit durch Methode hat Methode

Methodisches Vorgehen ist das Markenzeichen von Akademikern.
Sie haben für alles eine wiss. anerkannte Methode.
Um alle diese Methoden kennen zu lernen,
muss man erst einmal jahrelang studieren.
Das ist die Eintrittshürde in die akademische Welt.

Es werden immer nur die Vorteile methodischen Vorgehens angepriesen,
nie objektiv sachlich auch die Nachteile,
die Schattenseite der akademischen Sonne.

Akademiker sind dann auch bloß Verkäufer,
weil sie ihren eigenen Denkansatz als den besten verkaufen,
anstatt sich unvoreingenommen mit der Sachlage auseinander zu setzen,
neutral und sachlich, wie es der akademische Ethos verlangt.
Aber wenn es um sie selbst geht,
werden Akademiker höchst unakademisch.
(siehe auch „Homo academicus“ von Pierre Bourdieu, 1984)

Methodisches Vorgehen kann auch Nachteile beherbergen:
Methodisch Vorgehen kann auch bedeuten,
dass man sich nach einer Methode richtet und Bewusstheit ausschaltet,
Empfindsamkeit, Fühlen,
das Gefühl, dass sich die Welt um uns herum massiv verändert,
Gewissen,
denn das ist ja alles subjektiv und daher als unwissenschaftlich verpönt.
Bewusstheit wird ausgeschaltet,
wenn das sklavische Befolgen der Methode wichtiger wird als Bewusstheit.
Ein Computer läuft nach einem Algorithmus,
das Befolgen einer Methode ist ebenfalls algorithmischer Natur.

Ausschalten von Bewusstheit durch Methode hat Methode,
nämlich die akademische Methode des methodischen Vorgehens.

Bewusstheit ist etwas inhärent Subjektives,
Methodisches Vorgehen dagegen scheinbar so viel objektiver.

Dabei war einer der Gründerväter des wiss. Ansatzes,
Galileo Galilei, mit genau dem umgekehrten Vorsatz angetreten:
Glaubenswahrheiten waren damals nicht hinterfragbar,
und wenn das religiöse Dogma vorschrieb,
dass die Erde im Mittelpunkt des Universums stünde,
so setzte er seine eigenen, subjektiven Messungen und Erklärungen dagegen.
„Habe den Mut selber zu denken“ (und zu messen und zu erklären)
war dann der Wahlspruch des Zeitalters der Aufklärung.

Methodisches Vorgehen und frische Bewusstheit, immer wieder neu:
Gerade das Spannungsverhältnis zwischen beiden macht den Reiz aus.
Immer wieder neu aus der subjektiven Wahrnehmung heraus
bestehende Methoden zu hinterfragen und neue Methoden zu entwerfen
ist eine große Herausforderung, die niemals enden wird,
denn es gibt kein „Patentrezept“, keine „Weltformel“,
keinen „Silver Bullet“ und keine „eierlegende Wollmilchsau“.
Das Ringen darum ist legitim und eines der Hauptantriebskräfte der Wissenschaft,
jedoch sollte klar sein, dass dieses Ringen unendlich ist.
Letztendlich ist es eine Art Zielkonflikt zwischen der Subjektivität der Bewusstheit
und dem Streben nach Objektivität und Systemfestigung,
das die Entwicklungsspirale voran treibt.

Informatik ist eine interessante Wissenschaft,
weil sie diese Phänomene aus dem Allgemeinen,
aus dem Philosophischen und Psychologischen,
in die konkrete Zeile Software-Quellcode bringt und dort
ganz konkret als Phänomen erfahrbar und sogar messbar macht:
Ist die Software, die nach einer Methode X erstellt wurde,
oder die Software, die nach einer Methode Y erstellt wurde,
besser?
Oder gar solche Software,
deren Entwicklung sich an keiner bekannten Methode orientierte
und möglicherweise die Geburt einer neuen Methode ankündigt?

Bewusstsein macht den Unterschied

Über Jahrhunderte hat das Militär
den Umgang mit Pferden geprägt:
Die Pferde mussten blind gehorchen,
ihrem Reiter blind vertrauen,
blind in die Gefahr hinein laufen ohne zu scheuen,
ihr eigenes Empfinden, Bewusstsein, Reflexe,
sogar ihren Überlebensinstinkt ausschalten.
Dazu hat die Dressur ihren eigenen Willen gebrochen
und das Bewusstsein und die Instinkte der Pferde
ausgeschaltet.

Erst heute entsteht die Erkenntnis,
dass man das Bewusstsein der Pferde nicht ausschalten muss,
sondern dass man mit ihm arbeiten und es nutzen kann:

Wenn das Pferd in seine Box gehen soll,
so geht die Reiterin voran,
weil sie das Alpha-Tier der kleinen Herde ist und
und sie damit die Verantwortung hat,
dass sich in der Höhle „keine Wölfe versteckt“ haben.

Wenn das Pferd eine Gefahr passieren soll,
so geht die Reiterin zwischen Pferd und Gefahr,
weil sie das Alpha-Tier ist und
und damit die Verantwortung hat,
die Gefahr einzuschätzen und
dem Pferd zu zeigen, wie zu reagieren ist.

Das ist arbeiten mit dem Bewusstsein
und den Instinkten des Pferdes
und nicht dagegen.
Bewusstsein und Instinkte müssen nicht niedergeprügelt werden
wie in der militärischen Zeit.
Der eigene Wille des Pferdes muss nicht gebrochen werden.
Das Bewusstsein des Pferdes muss nicht abgeschaltet werden,
um zuverlässig mit ihm arbeiten zu können.

Der Mensch hat die Intelligenz, sich auf
das Bewusstsein und Instinkte des Pferdes einzulassen
und damit zu arbeiten statt diese auszuschalten.

Das Bewusstsein des Pferdes ist so viel wert,
es kann nützlich sein,
ja sogar das Leben des Reiters retten.
In gefährlichen Gebirgsritten vertrauen die Reiter
dem Instinkt der Pferde, um einzuschätzen,
welche Pfade sicher sind und welche nicht.

Außerdem ist die Zeit des militärischen Dogmas vorbei.
Die Gesellschaft benötigt keine Maschinenpferde mehr
für die Schlacht auf dem Felde „Mann gegen Mann“.

In der Bildungsdiskussion wird
der Übergang von Wissen zu Kompetenzen
als große Errungenschaft gefeiert.
Sicher ist das ein wichtiger Schritt.
Und gleichzeitig gilt es noch
die Rolle des Bewusstseins dabei genauer zu verstehen.

Denn in beiden Fällen kann blindes Lernen geschehen,
bekannt als Pauken, Klausurlernen, Bulimielernen.
Erst Bewusstsein macht den Unterschied:
Arbeitet der Lehrer mit dem Bewusstsein der Schüler oder dagegen?
Geht es ihm um das blinde Pauken,
bewusstloses Kopieren oder
das Arbeiten mit Bewusstsein, den vorhandenen Empfindungen,
Vorstellungen, Reaktionen und Denkweisen der Schüler und Studierenden?
Bewusstsein macht den Unterschied.

Nicht alle Verantwortung liegt beim Lehrer.
Auch der Schüler muss sich entscheiden,
ob er den scheinbar müheloseren und „effizienteren“ Weg
des bewusstlosen Klausurlernens geht,
oder ob er sich die Mühe macht
und sich die zusätzliche Zeit nimmt,
sein eigenes Empfinden und Denken mit in den Lernprozess
hinein zu nehmen, damit zu arbeiten,
es auf die Waagschale zu werfen,
abzuwägen und kritisch zu hinterfragen,
welche Anteile an Halbwissen, Vorurteilen
und Missverständnissen sich im eigenen Denken eingenistet
oder gar automatisiert hatten,
statt es zu unterdrücken und platt zu bügeln.
Solange Lernen als bewusstloser Kopierprozess verstanden wird,
egal ob auf der Ebene des Wissens oder der Kompetenzen,
bleibt die Gesellschaft im alten Paradigma gefangen.

Blindes Lernen produziert Maschinenmenschen.
Diese waren in der militärisch-industriellen Zeit erforderlich,
solange es keine Computer gab,
jedenfalls glaubte man es so.

Heute gibt es Computer.
Heute gibt es das Internet.
Und diese sind keine vorübergehende Erscheinung
und sie werden nicht wieder verschwinden,
wie Gunter Dueck so schön provokativ sagt.
Die „gute alte Zeit“ wird nicht wieder zurück kehren.
Die militärisch-industrielle Zeit ist endgültig vorbei.
Gott sei Dank!

Leider hat sich das Jahrhundere alte militärische Denken
so tief in unserer Kultur verankert,
dass es automatisiert passiert
und unterhalb des Bewusstseinsradars läuft.
Daher sind solche Blogposts wie dieses hier
leider immer noch erforderlich.

Leben in Begriffsgebäuden

Beim Bulimielernen oder Klausurlernen hat man das Gefühl,
man müsse die Powerpoints des Dozenten auswendig lernen,
um sie in der Klausur möglichst originalgetreu wieder zu geben
– und dann auch umgehend zu vergessen.

Ein solches Lernen ist wertloses Lernen.
Schon die alten Lateiner versuchten dagegen zu halten mit
„Non scholae sed vitae discimus!“
– „Nicht für die Schule, sondern für das Leben lernen wir!“
Auch vor 2000 Jahren gab es schon Bulimielernen.

In der Vorlesung führt der Dozent in ein Begriffsgebäude ein,
in dem ganze Berufsgruppen denken, arbeiten,
leben, genießen, leiden und begeistern.
Alles hat seine Struktur.
Es gibt viele Querbeziehungen
und immer wieder Neues zu entdecken.
Jeder einzelne Begriff ist wichtig und
von Generationen immer wieder auf die Goldwaage gelegt worden.
Begriffe sind Errungenschaften,
die Erfahrungen und Ergebnisse in eine Form gießen.
Sie bekommen dadurch Festigkeit und werden be-greifbar.
Auch Mathematik ist eine Sprache,
die sich über Jahrhunderte erst mühsam bilden musste.

Manchmal werden die Begriffsgebäude zu fest und unflexibel,
so dass das Gebäude eingerissen werden
und ein neues gebaut werden muss,
z.B. Newtonsche vs. Einsteinsche Physik.
Einreißen ist wichtig und bringt die Wissenschaft weiter,
jedoch nicht bei Anfängern.
Es ist eine Prä-Trans-Verwechslung,
gleich am Anfang alles einreißen zu wollen.

Im Bulimielernen ist das alles kein Begriffsgebäude,
sondern eher ein loser Steinhaufen,
lieblos dahin geschüttet,
ohne Bezug zur eigenen Realität.
Oder ein Schutthaufen der Wissenschaftsgeschichte
mit allen ihren Reduktionismen und Irrtümern.

Die Vorlesung ist als erste Führung durch ein Begriffsgebäude gemeint,
wird im Bulimielernen jedoch als sinnloser Schutthaufen begriffen.
Was gelehrt wird ist nicht das, was gelernt wird.
Gelernt wird die Pseudorealität eines Klausurpunktesystems,
das nur Korrektheit und Gleichheit misst.
Moderne pädagogische Ansätze wie Constructive Alignment
fordern noch engere Engführung auf die Prüfung hin
und machen die Bulimie noch bulimischer.

Der Unterschied liegt dabei lediglich in der subjektiven Haltung,
mit der die Führung durch das Begriffsgebäude wahrgenommen wird,
nämlich als Einladung, in diesem Begriffsgebäude zu
denken, arbeiten, leben, genießen, leiden und zu begeistern
oder als lästige Pflicht, noch mehr totes Material zu schlucken,
auf der inneren Festplatte zu speichern,
auf Kommando auszuspucken und zu löschen.

Subjektivität macht auch hier wieder den Unterschied.
Daran kann Objektives (auch Wissenschaft) nichts ändern.

Und gleichzeitig ist festzustellen,
dass nicht nur das Individuum die alleinige Schuld trägt,
sondern auch die Gesellschaft,
wenn sie das Maschinenhafte zu sehr anhimmelt:
dass man seine Leistung auf Knopfdruck abrufen könne,
dass man fehlerlos kopieren könne,
dass man ein fehlerloses Gedächtnis habe,
dass man fehlerlos arbeiten könne.

Das Maschinenhafte wird zunehmend auf die Maschinen verlagert
und der Mensch wird den Wettkampf mit der Maschine verlieren,
solange er sich im Maschinenhaften zu messen wähnt.

Daher muss sich Bildung zunehmend fragen,
was dem Menschen übrig bleibt.

Da sind vor Allem die Fragen:

  • Was ist global für uns alle wichtig?
  • Was ist hier mit uns los? / Was ist hier und jetzt die Realität?
  • Wie wollen wir alle leben?

Fragen, die Maschinen nicht stellen können und auf denen Algorithmen keine Antwort haben.